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  • 창조론에 대한 과학적 조명-35
      "새 하늘과 새 땅”의 창조는 “알파와 오메가”의 계시   성경에서 “새 하늘과 새 땅”의 창조에 대해 마지막으로 언급한 곳은 사도 요한이 기록한 계시록에 있다(21:1). 사도 요한은 예수 그리스도가 “주 하나님”이시며, “알파와 오메가”(ΑΩ)이시며, “이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요 전능한 자”라고 밝히고 있다. ΑΩ는 “전에 죽었었”으나, “이제 세세토록 살아 있어 사망과 음부의 열쇠를 가졌”다(1:18). “음부의 열쇠”는 그리스 신화의 신 하데스(Hades, ᾍδης)가 가진 것이다. 그러나 ΑΩ는 그 열쇠를 그의 것이라고 선언함으로써 그가 우주만물의 주인이심을 선포하셨다. 요한은 ΑΩ가 계시를 주시면서 “네가 본 것과 지금 있는 일과 장차 될 일을 기록하라”(1:19)는 명령에 따라 계시록을 썼다.   요한계시록을 이해하기 위해서는 ΑΩ가 요한에게 계시하신 내용을 구조적으로 파악하면서 읽어야 한다. ΑΩ는 1:20에서 “네가 본 것”을 부연해서 설명하신다. ΑΩ에 의하면 “네가 본 것은 내 오른손의 일곱 별의 비밀과 또 일곱 금 촛대”이고, “일곱 별은 일곱 교회의 사자요 일곱 촛대는 일곱 교회”이다. 여기서 주목할 점은 “일곱 별의 비밀”이라는 말이다. 일곱 교회의 사자는 이제 요한이 일곱 교회에 보내는 ΑΩ의 편지를 전달받는 천사들(αγγελοι)이다.   “지금 있는 일”은 2:1에서 요한이 ΑΩ의 말씀을 듣고 에베소교회의 천사에게 편지를 쓰는 일부터 시작한다. “일곱 별의 비밀”은 일곱 교회의 일곱 천사들이 받은 편지 속에 들어있다. 그러므로 편지의 내용을 보면, 각 교회의 “지금 있는 일”만을 서술하는 것이 아니라, “장차 될 일”도 서술하고 있다. “일곱 별의 비밀”을 알려면, 각 교회에 보낸 편지의 내용과 일치하는 상황이 언제, 어떻게 나타나는지를 보아야 한다. 따라서 요한이 편지를 쓰는 일은 “지금 있는 일”이지만, 그 내용은 “장차 될 일”에까지 연결된다는 사실을 알 수 있다. 그렇다면 ΑΩ가 보내는 편지는 그 당시 일곱 교회에게 “지금 있는 일”을 넘어 세계 각 교회에게 “장차 될 일”을 알려주고 대비하라는 메시지라는 사실이 드러난다.   2-3장에 걸쳐 일곱 교회에 보내는 편지 쓰기가 끝나자, 요한은 하늘로 들려 올라간다. 하늘에서 요한은 하나님의 보좌 앞에서 드려지는 예배와 하늘의 광경을 4-5장에 걸쳐 서술한다. “지금 있는 일”을 대개 여기까지로 한정된다. 그러나 6장부터 요한이 보는 ‘일곱 인 떼기’와 ‘일곱 나팔 불기’, 그리고 ‘일곱 대접 쏟기’ 등의 사건들도 요한에게 “지금 있는 일”이다. 요한에게 “장차 될 일”은 요한이 하늘에서 땅을 내려다보는 환상 속에 있다. 요한에게 “장차 될 일”은 “생명책에 기록된 자들만”이 “새 하늘과 새 땅”에서 “새 예루살렘”에 들어가야 끝난다.   요한계시록을 서술하는 형식은 구약성경의 묵시문학적 특징을 보인다. 그러나 “장차 될 일”에 등장하는 괴물들과 환상들, 그것들의 상징적 의미, 그리고 그 사건들의 날과 때의 시간적 순서에 대한 이해는 서로 다르다. 특히 요한이 환상에서 보고 들은 “장차 될 일”과 실제로 인간들의 세상에서 진행되는 역사적 사건을 시간적으로 대비(對比)하고 특정하는 것은 어렵다. 그리스도는 이미 “너희는 그 날과 그 때를 알지 못”(마25:13)한다고 경고하셨다. 그러므로 ‘과거-현재-미래’의 시간적 틀에 갇혀 사는 인간이 “장차 될 일”에 대해서 완전히 이해했다거나, 이해할 수 있다고 말하는 것은 그야말로 거짓말이다. 누구든지 “두루마리의 예언”을 귀로 듣고 눈으로 보고 읽는 자는, 그것에 “더하”거나 “제하”는 오만을 저지르지 말아야 한다. 자칫 실수로 재앙을 초래하거나, “생명나무와 및 거룩한 성에 참여함”에서 제하여 버림을 당할 것이기 때문이다(22:18-19).   요한계시록을 읽는 기독교인들은 주의 날에 “땅과 하늘이 그 앞에서 피하여 간 데 없”는 곳에서 “생명책”에 기록된 “자기 행위를 따라”서 “크고 흰 보좌와 그 위에 앉으신” ΑΩ의 심판을 받는다는 사실(20:11-12)을 반드시 알아야 한다. 그렇다면 누가 “자기 행위”의 데이터(data)를 입력한 “생명책”에서 자기의 ‘머리털 하나’라도 감출 수 있을까?
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    2020-11-24
  • 김영한박사의 신학논단
    김영한(기독교학술원장/ 샬롬나비 상임대표/ 숭실대 기독교학대학원 설립원장)   XIII. 성결을 그리스도인 삶의 주제로 부각: 성령의 인격적 사역과 그리스도인의 성화 강조   1. 우리 안에 거하시는 성령   패커는 성령의 사역과 그리스도인의 성화를 긴밀하게 연결시키는 저작들을 남겼다. 20세기에 흥왕한 오순절 운동(Pentecostal movement)과 은사주의 운동(Charismatic movement)이 성령 본연의 사역을 은사의 나타남으로 왜곡하고 있었다. 이 때, 패커는 성령 사역의 본질이 바로 그리스도인을 거룩하게 변화시키는 것이고, 따라서 그리스도인들은 성화 과정에서 성령과 협력하는 거룩한 책임을 다해야 함을 역설하였다.   패커는 1967년의 저서 『우리 안에 거하시는 성령님』에서 성령님의 내주하심에 대한 성경적 이해를 제시하고 있다: “하나님의 백성 안에 내주하시는 성령님이야말로 복음이 제시하는 가장 크고 으뜸 되는 선물이시다.” 신자 안에 내주하시는 성령님은 이미 부족한 것이 없으신 완전한 하나님이시다. "성경은 '성령 세례'를 그리스도께서 소유로 삼아 인치신 사람들이 거듭나 구원을 받는 순간에 받는 성령님의 내주하심과 동일시한다."(James Innell Packer & Alan Marshall Stibbs,The Spirit Within You: The Church's Neglected Possession, Hodder and Stoughton, 1967; 정다올 역, 『우리 안에 거하시는 성령님』, 생명의말씀사, 2010.27). 이러한 저자의 견해는 로이드 존스의 후기 성령론과 다른 입장에 서 있으며 전형적인 개혁주의적 성령론의 입장이라 볼 수 있다.   그런데 패커는 성령의 사역을 성경 완성과 연결시키고 성경완성 후에는 특별 사역이 필요없게되었다고 본다: "사도들의 특별한 사역이 끝나고 신약 성경이 완성되었을 때, 그런 현상들은 더 이상 필요하지 않게 되었다.”(James Innell Packer & Alan Marshall Stibbs,『우리 안에 거하시는 성령님』, 60.)패커는 "그런 현상들은 성도들에게 단번에 주신 믿음의 도가 하나님께로부터 비롯했다는 사실을 초자연적으로 입증하는 역할을 했다."고 본다. "예언의 은사는 신약성경이 완성된 이후에는 더 이상 필요하지 않게 되었다." 패커는 다른 은사들 역시 신약성경의 완성 이후에는 필요치 않게 되었다고 주장한다. 이러한 패커의 은사 중지론은 성경적인 근거가 없다.   그럼에도 불구하고 패커는 전도나 성화를 위해 성령 안에서 신자의 능동적 사역을 강조하고 있다: "신자들이 흔히 범하는 또 다른 잘못은, 죽은 영혼을 살리는 일이 오직 하나님의 주권에 달려 있기 때문에 하나님이 직접 행동을 취하실 때까지 무작정 기다려야 한다는 생각이다. 그들은 인간이 먼저 행동을 개시할 경우에는 자칫 자아를 의지하려는 육신의 욕구에 치우치기 쉽다고 믿는다. 하지만 신약 서신은 우리가 성령을 받았기 때문에 우리가 먼저 새로운 행동을 취하는 것이 가능해졌다고 거듭 강조한다. 하나님은 수동적인 태도를 버리고 성령님을 따라 행하라고 명령하신다. 우리가 행동해야만 내주하시는 성령님의 사역이 우리의 경험 속에서 온전히 실현된다."(정다올 역, 『우리 안에 거하시는 성령님』, 31)   패커는 성령 안에서 우리가 누리는 참 자유를 강조한다: "성령 안에서 누리는 참 자유는 육신의 정욕을 극복하고 거룩한 삶을 향해 매진하는 자유를 뜻한다. 이 자유는 우리의 협력이 없으면 불가능하다. 자동차를 모는 것은 우리의 특권이자 책임이다. 자동차를 우리를 향해 모든 것은 우리의 의도적이고 지속적인 선택을 통해 이루어진다. 전에는 우리가 그런 역할을 하는 것이 불가능했지만, 이제는 하나님이 그리스도 안에서 우리에게 새 생명을 주신 덕분에 가능해졌다."(정다올 역, 『우리 안에 거하시는 성령님』, 94)   패커는 성령 안에서 죄를 극복하기 위하여 내주하는 성령의 능력을 의지해야 할 것을 강조하고 있다: "죄를 이기고 거룩한 삶을 살기 원하는 신자들 가운데 이 문제와 관련해 심각한 잘못을 저지르는 이들이 많다. 그들은 수동적인 태도를 취한다. 그들은 자신의 본성이 연약한 탓에 넘어지고 실패할 가능성이 높다고 생각하고 용기 있게 앞으로 나아가기를 주저한다. 그들은 하나님의 명령에 복종하려는 의지를 무가치한 육신에서 나오는 힘으로 여기고, 아무것도 하지 않은 채 하나님이 직접 개입하시어 마음을 움직여 주시기만을 기다린다. 하지만 올바른 길을 향해 나아가려면 내주하시는 성령님의 존재와 능력을 온전히 의식하고 용기를 내어 하나님의 명령을 실천해야 한다."(정다올 역, 『우리 안에 거하시는 성령님』, 95.)   패커는 오늘날 개혁교회가 내주하시는 성령님의 능력을 과소평가하고 소홀히 여기는 경향을 지적하고 있다. 성령은 이미 완전하신 하나님이시지만, 우리는 또 다른 성령님을 구한다. 성령 체험을 일부 교회들이 추구하는 단순한 광적인 현상으로 생각해서는 곤란하다. 오늘날 세계 도처에서 이런저런 형태로 빠르게 확산되어 가고 있는 오순절 은사 운동은 부분적으로는 제도화된 20세기 교회에 대한 반발에서 비롯했다. 패커는 성경의 가르침에 근거한 성령 사역의 역동적 개념을 회복해야 한다고 강조한다.   패커는 성령에 대한 성경의 가르침을 오늘날의 상황과 밀접하게 관련짓는 한편, 오순절 은사 운동이 야기하고 있는 문제점들을 명확히 규명하는 데 초점을 맞춘다. 패커는 <내주하시는 성령님>의 사역을 자신 특유의 균형 잡힌 시각으로 알기 쉽게 설명하고 있다. 오늘날 잘못 오해되고 있는 성령 사역의 문제점을 파헤치며, 그에 대한 성경적인 대안을 제시한다. 패커는 성령의 임재가 그리스도 안에 있는 사람들에게 제시된 복음의 핵심이자 하나님의 백성 모두에게 공통으로 주어지는 기업(基業)임을 힘주어 강조한다.   2. 성령의 인도함을 받음   패커의 초기 논문은 케직 사경회가 지향하는 성령세례와 소위 승리하는 그리스도인의 삶이라는 주제에 대해 성경적인 입장을 잘 제시하는 것이었다. 이는 후에 『성령을 아는 지식』에서 더 폭 넓게 아주 잘 정리되어 있다. 『성령을 아는 지식』(Keeping In With the Spirit)은 은사주의 운동에 대한 패커의 독특한 견해와 함께 케직(Keswick) 사경회의 성화론에 대한 논쟁을 심도 깊게 다루고 있는데 그 이유는 패커 자신의 회심 이후의 경험과 관련이 있다. 케직 사경회의 성화론은 지속적으로 죄에 대하여 승리하는 상태로 들어가기 위해서 우리는 자신을 의지하지 말고 그리스도에게 전적으로 헌신할 것을 요청하였다. 하지만 이러한 케직의 가르침은 패커에게 깊은 고뇌와 좌절을 경험하게 하였다. 패커는 청교도 신학자 존 오웬(John Owen)의 『죄 죽이기』(The Mortification of Sin)라는 책을 읽으면서 케직의 수동적 성화론에서 벗어난다.   패커는 케직의 가르침이 수동성을 명하는 정적주의(靜寂主義)로서 성결을 성취하는 문제를 정신적이고 영적인 테크닉의 문제로 만들어 버렸다고 비판하고 있다. 패커가 1955년 성화에 관한 케직의 견해를 신랄하게 공격하였던 논조와 30여년의 세월이 지나 쓴 『성령을 아는 지식』에서의 케직에 대한 논조는 현저하게 차이가 있다는 지적이 있곤 한다. 패커는 『성령을 아는 지식』에서 케직의 가르침에 대하여 좀더 협조적이고 그 가치를 인정하는, 즉 그 운동이 가졌던 의도들에 대해서는 인정하면서도 여러 가지 점에서 그 가르침을 교정하는 방식으로 평가를 제시하고 있다.   기본적으로 패커는 성령을 성경이 가르치는 대로 알고자 한다. 철저히 성경말씀을 근거로 시종일관 '성령의 인격과 사역'에 초점을 맞춘다. 그리하여 성경에 가르침에 따라 믿음으로 칭의받은 우리는 성령 안에서 계속되는 성화를 추구하지만, 이 세상에서 완전에 이를 수 없음을 성경이 증거하며 역사가 증거한다는 것을 잘 제시한다. 그리하여 패커는 소위 완전주의(perfectionism)에 대한 성경적 비판을 잘 제시하여 가장 온전한 성경적 성령론을 잘 드러내고 있다.   패커는 2000년 인터뷰에서 1960년대 영국의 오순절 운동을 복음주의의 한 특징으로 보았다고 피력하고 있다: “은사주의 운동이 1963년 영국의 복음주의 계열을 휩쓸고 있었다. 은사운동 스타일의 찬양대, 기타로 반주하는 복음송가, 그리스도의 몸 안에서 모든 사람들이 사역자라고 강조하는 것이 은사운동의 특징이었다. 어딜가나 이런 것들이 당시 영국 복음주의 계의 특징이었다. 영국 전역에서 복음주의자들이 방언을 말하거나 신유를 행하려했다는 뜻은 아니다. 이런 것들이 당시 영국 복음주의계의 특징이었고 나는 그것이 옳다고 본다.”(제임스 패커 인터뷰 1, 「소금과 빛」, 2000년 7월호 특집. 두란노서원, https://cafe.naver.com/ilumok/16)   패커는 영국 IVP로부터 은사운동(charismatic movement)에 관해 삶과 성령으로 주제로 책을 써달라는 요청을 받았고, 그는 은사운동에 대한 자신의 입장을 밝히고 싶어 집필을 하고자 하였다. 패커는 특히 존 스타트 나 딕 루카스처럼 은사운동을 아주 부정적으로만 보지 않고 긍정적인 면도 있다고 피력하고 있다: “영국의 복음주의자들 중의 일부인 존 스타트와 딕 루카스는 오순절 운동에 대하여 매우 부정적 입장을 취했다. 그러나 나는 저들처럼 매우 부정적이지 않았다. 나는 오순절 운동이 하나님께 대한 올바른 부분이 있다고 생각한다. 그러나 동시에 오순절 운동에는 잘못된 점들도 있다고 생각한다. 즉 표적과 기적이 도를 넘어서서 비성경적으로 이해되고 있다. 곧 방언, 방언 해석, 신유와 예언 등에 대해 그렇다. 그래서 오순절 운동의 본질을 지지하면서도 후자에 대한 것은 지지하지 않음으로써 오순절 은사운동에 대한 올바른 이해를 제시하기 위하여 『성령을 아는 지식』(Keeping in Step with the Spirit)을 썼다.”(제임스 패커 인터뷰 1, 「소금과 빛」, 2000년 7월호 특집. 두란노서원, https://cafe.naver.com/ilumok/16)다른 개혁신학자들과는 다르게 패커는 하나님이 오순절 내지 은사운동을 현대적 상황 속에서 사용하시는 것을 인정하면서 그것의 결점과 약점 그리고 방향을 지적하고 있다.   기본적으로 패커는 성령님 안에서의 삶(Life in the Spirit)을 강조하며 결국 성경을 중심으로 사는 삶을 보이면서, 특히 성령님의 인도를 받아 나가는 삶의 실제를 잘 제시하고 가르쳐 준다. 패커는 복음주의 신학과 복음주의 영성을 긴밀하게 연결시키는 작업을 수행했다. 패커는 참되게 하나님을 아는 사람은 철저히 성령의 인도를 받는 삶, 즉 성령에 이끌림을 받는 삶을 살아간다는 사실을 자주 강조했다. 패커가 은사운동의 지나친 표적 추구를 비판한 것은 올바른 태도이며, 그렇다고 그가 성령의 은사를 부정하지 않으면서 성령과의 교통 가운데서 성결의 삶을 강조한 것은 성령 사역에 대한 그의 균형잡힌 태도를 보여준다. (계속)
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    2020-11-17
  • 창조론에 대한 과학적 조명-34
       “새 하늘과 새 땅”에서 받을 큰 약속: 영생   현대사회는 하나님이 “새 하늘과 새 땅”을 창조하실 세상의 종말에 점점 가까워지고 있다는 징조들이 점점 증가하고 있다. 말세는 성경에서 거룩한 선지자들에 의하여 줄기차게 경고해왔던 문제이다. 말세의 근본 원인을 살펴보면 백성을 인도하는 교회가 하나님이 인간을 창조하신 목적, 곧 땅과 생물을 다스리 일(창1:28)을 제대로 가르치지 않는 동안 세상에서 하나님의 창조를 부정하는 자들이 그 일을 함으로써 창조질서가 무너지게 된 것이다. 그들에 의하여 하나님이 처음 하늘과 땅을 창조하신 목적은 묻혀버리고, 인간 세상에서 하나님은 추방되었다. 베드로는 이에 대하여 “말세에 조롱하는 자들이 와서” 자기의 정욕을 따라 행하며 조롱하여 말하기를 “하늘이 옛적부터 있는 것과 땅이” “하나님의 말씀으로 된 것을 그들이 일부러 잊으려”(벧후3:3)했다고 말했다.   베드로는 “주의 날이 도둑 같이 오리니 그 날에는 하늘이 큰 소리로 떠나가고 물질이 뜨거운 불에 풀어지고 땅과 그 중에 있는 모든 일이 드러나리”(벧후3:10)라고 경고하면서 하나님이 “새 하늘과 새 땅“을 창조하실 것이니. 그것을 바라보라고 권고했다. 그러나 태초에 하나님의 처음 창조를 부정하는 자들이 하나님이 ”새 하늘과 새 땅“을 창조하실 것이라는 베드로의 말을 믿지 않을 것은 더 말할 필요도 없다. 세상에 종말을 오게 한 것은 결국 하나님의 말씀을 받았던 자들의 안일과 무책임이 가장 큰 이유라고 자책할 수밖에 없다.   베드로는 주 하나님의 날이 임할 때까지 “그의 약속대로 의가 있는 곳인 새 하늘과 새 땅을 바라보”면서, “속에 있는 소망에 관한 이유를 묻는 자에게는 대답할 것을 항상 준비”하라고 말했다(벧후3:13-15). 베드로가 말한 “속에 있는 소망”은 곧 “영혼의 구원”을 의미한다. 그것은 영생의 소망이다. 현대사회에서 기독교인들이 “알파요 오메가”이신 주 하나님의 처음 창조와 새 창조를 똑바로 알지 않으면 안 되는 이유가 바로 창조주 하나님을 알지 못하는 자들에게 하나님의 창조를 똑바로 알려줄 책임을 지고 있기 때문이다.   베드로는 구약시대의 이사야가 처음 말한 “새 하늘과 새 땅”을 다시 말하고 있으나, 베드로는 구약시대를 개혁한 예수 그리스도의 수제자이다. 그래서 베드로는 이사야와 다른 관점에서 “새 하늘과 새 땅”을 말한다. 베드로는 인간이 누구나 그러하듯이 “결국 곧 영혼의 구원을 받음”을 소망하는 자라면, 예수를 보지 못했어도 그를 믿고 사랑해야 한다고 가르쳤다(벧전1:9). 베드로에 의하면 모든 일이 드러나는 주의 날에 영혼의 구원을 받을 자는 “새 하늘과 새 땅”에서 주 앞에 섰을 때, 점도 없고 흠도 없어야 한다. 베드로는 그리스도를 직접 보았고, 그의 말씀을 따라 전도에 나섰다가 로마에서 잡혀 순교했다. 그런 만큼 베드로의 말은 진실하다. 베드로는 영생의 소망을 가지고 “새 하늘과 새 땅”을 바라보는 자에게 주의할 일 두 가지를 당부했다. 첫째, “주께는 하루가 천 년 같고 천 년이 하루 같으니”(벧후3:8), 참음으로 주의 날을 기다리라. 둘째, 영혼의 구원에 대해서 “알기 어려운 것”이 더러 있으니, “무식한 자들과 굳세지 못한 자들”이 하는 것처럼 “억지로 풀다가 스스로 멸망에 이르”지 말라(벧후3:16).   성경에서 가장 “알기 어려운” 것은 주의 날과 때이다. 이에 대해서는 “하늘의 천사들도, 아들도 모르고 오직 아버지만 아신다”(마24:36, 막13:32)고 하신 그리스도의 말씀에 따라야 한다. 베드로는 예수 그리스도가 주시는 “큰 약속”을 받아 “세상에서 썩어질 것을 피하여 신성한 성품에 참여하는 자”가 되라고 했다. 그런 소망을 가진 자는 더욱 힘써 “믿음에 덕을, 덕에 지식을, 지식에 절제를, 절제에 인내를, 인내에 경건을, 경건에 형제 우애를, 형제 우애에 사랑을 더”해야 한다(벧후1:4-7). 베드로에 의하면 새 하늘과 새 땅에서 “우리 주 곧 구주 예수 그리스도의 영원한 나라에 들어감”(1:8)에 넉넉히 필요한 것은 “오직 우리 주 곧 구주 예수 그리스도의 은혜와 그를 아는 지식에서 자라 가”(3:18)는 것이다.  
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    2020-11-13
  • 창조론에 대한 과학적 조명-33
      “새 하늘과 새 땅”에서 누가 영생할 수 있을까?   하늘과 땅과 인간을 창조하신 분은 하나님이시다. 성경의 첫 번째 책인 창세기의 첫 장만 읽어도 알게 되는 말이다. 그런데 하나님은 이사야를 통해 “내가 새 하늘과 새 땅을 창조하나니 이전 것은 기억되거나 마음에 생각나지 아니할 것이라”(65:17)고 선포하셨다. “새 하늘과 새 땅”을 창조한다는 말은 옛 하늘과 옛 땅을 버린다는 의미를 가진다. 이에 대해 구약에서는 이사야서가 기록하고 있고, 신약에서는 베드로후서와 요한계시록이 기록했다.    그동안 유대교인들은 이사야서를 읽고, 하나님이 “새 하늘과 새 땅”을 창조하실 것이라고 믿었다. “회개하라”고 외치면서 기독교를 창설하신 예수 그리스도는 하나님의 백성이 되면, 새로 창조되는 “새 하늘과 새 땅”에서 영생할 수 있다고 계시하셨다. 이사야서만 읽은 유대교인도, 세 권을 다 읽을 수 있는 기독교인도, 모두 하나님이 “새 하늘과 새 땅”을 창조하시는 날에 자신은 그곳에서 영생을 누리게 될 것이라고 믿는다. 그러나 유대교는 기독교가 믿는 예수 그리스도를 인정하지 않는다. 어쨌든 영생은 무신론적 과학의 한계를 초월하여 우주만물의 창조주이시며, “알파와 오메가”이신 주 하나님의 창조 권능의 토대 위에서만 가능한 것이다.   이사야서를 쓴 이사야는 구약시대의 가장 위대한 선지자로 유다왕국 10대 웃시야 왕부터 13대 히스기야 왕조까지 활동했다. 이사야에 의하면 하늘과 땅과 인간을 창조하셨던 하나님이 유다와 예루살렘에 관하여 “내가 자식을 양육하였거늘 그들이 나를 거역하였도다”(1:2)고 한탄하셨다. 하나님은 처음 인간을 창조하신 때에 오복과 함께, ‘땅을 정복하고 모든 생물을 다스리라’는 창조목적을 알려주셨다(창1:28). 하나님의 한탄은 그가 처음 창조하신 인간과 그 자손들을 자식으로 양육하셨으나, 그들이 창조주를 거역하는 데 대한 분노에서 나온 것이다. 하나님은 이미 그를 거역했던 처음 인간을 심판하여 땅을 저주하신 적도 있었고, 죄악에 빠졌던 그 자손들을 심판하여 노 홍수로 멸절하신 기록도 있다. 그 뒤에 인간은 다시 번성했지만, 하나님의 첫 말씀인 창조목적은 잊어버리고 패역의 길을 걸었다. 이사야의 예언에 의하면 “백성을 인도하는 자가 그들을 미혹하니 인도를 받는 자들이 멸망을 당”한다(9:16).   하나님은 죄악에 빠진 자식들을 구원하기 위해 이새의 뿌리에서 한 싹을 내서 “만민의 기치”로 세우실 것이나(11:10), 땅의 주민이 “율법을 범하며 율례를 어기며 영원한 언약을 깨뜨렸”(24:5)으므로 공허하고 황폐하게 될 것이라고 경고하셨다. 이사야에 의하면 하나님은 환난을 겪으면서도 죽기까지 견디는 그의 백성들에게 메시아가 종의 모습으로 정의를 베풀 것이라고 밝히셨다(42:1). 이사야가 하나님의 말씀을 증언한 것과 같이 이 땅에 하나님의 종의 모습으로 오신 메시아가 예수이시다. 그러나 “그는 멸시를 받아 사람들에게 버림받았으며 간고를 많이 겪었으며 ...... 마치 사람들이 그에게서 얼굴을 가리는 것 같이 멸시를 당하였고 우리도 그를 귀히 여기지 아니하였”(53:5)다. 하나님을 거역한 자식들과 그 자손들은 예수 그리스도와 그를 따르는 자들을 죽였다. 하나님은 예수와 함께 환난을 당한 자들을 그의 백성으로 택하신다. 이사야가 기록한 하나님의 말씀은 여기까지 대부분 성취된 것으로 보인다. 이사야에 의하면 하나님은 앞으로도 패역한 자들의 “행위를 헤아리고 그들의 품에 보응하”실 것이다(65:7).   하나님은 그가 택한 백성들에게 “새 하늘과 새 땅이 내 앞에 항상 있는 것 같이 너희 자손과 너희 이름이 항상 있으리라”고 선포하셨다(66:22). 예수 그리스도는 요한에게 동일한 계시를 주시면서 모든 인간들은 마지막 날에 “생명책”에 기록된 “자기 행위”를 따라 심판을 받을 것이라고 하셨다(계20:12). 그렇다면 기독교인의 영생은 예수 그리스도가 가르치신 “회개”에서부터 믿음-사랑-소망의 “자기 행위”에 따라 결정된다. 그러나 교회는 신자들을 인도하는 자들이 “생명책”에 기록되는 “자기 행위를 초등학교의 수행평가쯤으로 취급하고 있다. 그에 따라서 교회는 어느덧 이사야가 지적한 것처럼 ‘패역한 자식’의 모습으로 되돌아가고 있다.
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    2020-11-13
  • 김영한박사의 신학논단
    김영한(기독교학술원장/ 샬롬나비 상임대표/ 숭실대 기독교학대학원 설립원장)   XI. 자유주의와 현대주의 신학의 도전 속에서 보수적 복음주의 가치를 옹호   1. 자유주의와 현대주의 신학의 도전 속에서 정통 기독교 교리 변호   패커가 영국 옥스포드에서 공부하고, 교수사역을 하던 당시에는 교계와 신학계는 근본주의, 복음주의, 자유주의로 구분되고 있었다. 영국 복음주의는 반가톨릭적이고 반자유주의적인 태도와 성향을 나타내었다. 영국 복음주의는 자유주의자들에 의해서 근본주의와 더불어 반지성주의와 반계몽주의로 매도(罵倒)되었고, 영국의 신학교와 교회전반적인 신학풍조는 진화론과 고등비평의 영향을 받은 자유주의 사상이 대세였다. 이러한 상황 속에서 패커는 청교도적이고 복음주의 전통에 서서 진화론과 고등비평에 대항하면서 성경적 진리를 변호하였다. 크로스웨이 부대표 저스틴 테일러(Justin Taylor)는 「복음주의 연합」(The Gospel Coalition, TGC)에 기고한 글을 통해 패커에 대하여 다음같이 평가했다: “제임스 패커 박사는 자신을 ‘사람들을 옛 진리와 지혜의 길로 되돌아가게 하는 목소리’다.” “그의 전 생애는 ‘새로운 것이 더 진실하고, 최근의 것만이 괜찮고, 모든 변화는 한 걸음 더 나아가고, 모든 최신 단어는 그 주제에 대한 마지막 단어로 환영받아야 한다’는 생각에 저항하는 것이었다.”   2000년 4월 26일 오후2시 캐나다 리전트칼리지에서 패커에게서 신학을 배운 그의 제자요 한인 교포 1.5세인 인터양 목사와의 인터뷰에서 당시 은퇴하고 명예교수로 있는 패커는 자신이 젊은 시절인 15세 때 격었던 유니테리안파 목사와의 논쟁을 소개하였다: “열여섯살에 나는 참된 기독교가 무엇인가 진지한 질문에 빠졌다. 그 이유는 유니테리안파 목사들과의 논쟁 때문이었다...유니테리안주의의 교리는 예수의 도덕적 가르침이 세계 역사상 가장 뛰어난 가르침이라고 인정하면서도 예수는 하나님이 아니라 단지 훌륭한 사람에 불과하다고 주장한다. 하나님은 삼위일체가 아니라 단일하다는 것이다. 여기서 나타나는 불합리성은 왜 예수의 가르침은 그렇게 진지하게 받아들이면서 신약 성경 전체에서 말하는 예수의 신성과 인성은 진지하게 받아들이지 않는가 하는 것이다...나는 열 다섯살에 그것을 깨달았고, 유니테리안파의 주장을 받아들이지 않았다.”(제임스 패커 인터뷰 1, 「소금과 빛」, 2000년 7월호 특집. 두란노서원, https://cafe.naver.com/ilumok/16)   패커는 참된 기독교에 대한 질문을 하였고 복음주의자들의 책들을 읽으면서 정통 기독교 신자가 되었고, 옥스포드대에 들어가서 정통 기독교 신앙을 인격적으로 내면화하는 회심을 경험했다고 밝히고 있다: “그러나 그렇다면 참된 기독교는 무엇인가 하는 질문은 남아 있었다. 그래서 나는 독서했다. 나는 C.S. 루이스를 비롯하여 다양한 사람들의 책을 읽었는데 그 저자들이 다 복음주의자는 아니었다. 나는 내가 자란 영국 로스터의 공공 도서관에서 찾은 책들을 읽었다. 옥스포드에 입학했을 때 나는 정통 신앙을 가진 신자였다. 나는 삼위일체, 성육신, 예수의 부활 등 사도신경에 나타난 정통교리를 믿었고 옹호했다. 나는 그것이 진리라고 확신했다. 다만 그 당시에 내게 없었던 것은 구원자 예수와의 인격적 관계였다. 그러다가 옥스포드에 입학한 후 2주가 지났을 때 그런 경험을 가지게 되었다. 그것은 옥스포드 기독인 연합예배의 말씀을 통해서였다. 이것이 나의 구원의 간증이다.”   2. “근본주의” 용어의 올바른 사용: 기독교 근본진리 믿고 수호함   2000년 4월 제자 목사와 인터뷰에서 피력한 바같이 패커는 1956년 당시 영국의 자유주의자들이 성경의 영감과 권위를 믿는 복음주의자들을 “근본주의”라고 비판한 것에 대하여 근본주의 진리를 변호하였다. 패커는 IVF 졸업생들의 모임에서 성경의 영감과 권위를 믿는 것이 자유주의자들이 비판하는 것 같이 ”좁은 마음인가, 좁은 길인가?"(Narrow Mind or Narrow Way?)라는 강연을 하면서 근본주의 진리를 변호하였다. 이 강연이 성공하자 출간 요청에 응하여 강연 원고를 확장시켜 그의 첫 번째 책 『근본주의와 하나님 말씀』이 저술되었다고 그는 회고하였다. 패커는 근본주의 용어를 부끄러워 하지 않고, 근본주의란 기독교 신자는 기독교의 근본진리인 성경의 영감과 권위를 받아들이는 것이라는 의미에서 자유주의자들이 사용하는 근본주의라는 용어를 사용하였다.   그러나 패커는 근본주의란 용어를 기독교 근본 진리를 지킴, 성경의 영감과 권위를 받아들인다는 의미에서 근본주의를 해석한다. 그는 1930년대 미국의 신근본주의의 사고방식, 해외 선교와 목회만을 가치있는 것을 여기고 반지성적이고 사회적 이슈에 무관심하며 역사적 교회와 단절하는 독단적인 행동을 취하는 근본주의와는 결별하는 태도를 취했다 : “복음주의는 광범위한 원천에서 유래하고 있다. 한 극단은 분리주의자들, 근본주의자들 가운데 논쟁을 일으키는 사람들이다. 또 다른쪽 극단은 나를 포함해 존 스토트, 해롤드 오켕거 등이 있다. 우리는 교회가 물러받은 역사적 유산이 있다고 주장한다. 교회가 존재해 온 2천년 동안 역사와 우리와는 분리될 수 없다는 것이다. 복음주의가 2천년 역사와 단절되어 있다고 주장하는 일부 근본주의가 있는데 나는 그러한 근본주의에 반대한다.”   여기서 패커가 사용한 근본주의 용어는 오늘날 극단한 이슬람 종파나 이데올로기 집단이 선전하는 의미에서 파당적이고 혐오적이고 전투적이고 배타적이고 독선적인 사고방식을 지칭하지 않는다. 페커가 변호하는 근본주의는 기독교의 근본진리, 2천년 기독교의 근본 진리인 사도적 복음 진리를 지키는 것이었다. 그것의 핵심은 하나님 말씀인 성경의 영감과 무오성, 삼위일체 하나님, 예수 그리스도의 대속진리, 그의 신성, 부활 교리를 믿고 지키는 것이다.   현대 복음주의 좌파의 열린 유신론과 자유주의 신학의 단일신론의 도전 속에서 패커는 삼위일체 하나님을 아는 것과 기도하는 것, 하나님과의 연합을 강조했다. 그는 교회를 향해 회개와 거룩을 촉구했으며 성령 안에서의 동행, 자신의 죄와 싸우라고 말했다. 또 성경적 권위를 지키는 데 힘썼다.패커 교수는 자신을 일컬어 ‘사람들을 진리와 지혜의 오래된 길로 부르는 목소리’로 지칭했다. 그는 ‘새로울수록 진실하다’ ‘최근의 것만 괜찮다’는 식의 현대적 의식의 흐름에 역행하고 저항하는 데 일생(一生)의 삶을 바쳤다. 미국 내 보수적인 신학을 지탱하는 남침례교 신학대학원의 교수 앨버트 몰러(R. Albert Mohler Jr.)는 제임스 패커 박사에 대해 “영어를 사용하는 복음주의권에서 가장 중요한 인물”이라며 “그의 저서 ‘하나님을 아는 지식’은 18세 그리스도인이 되었던 내게 생명선이 되었다”고 말했다.   XII. 알미니안주의에 대한 칼빈주의의 대화와 협력: 개혁적 복음주의 전통 제시   1. 알미니안주의에 대한 칼빈주의의 대화와 협력   패커는 저서 『알미니우스주의』에서 전통적인 칼빈주의 입장을 독선적으로 고집하기보다는 알미니우스의 입장의 긍정적인 면을 수용하고자 하였다. 그의 저서 『알미니우스주의』는 도르트 400주년의 격에 맞지 않는 소책자이다. 그러나 독자들이 도르트 신조 작성 400주년을 맞아 ‘알미니우스주의’를 명료하게 파악한다면, 그 가치는 대작에 비길 수 있을 것이다. 칼빈주의자들은 인간의 자유를 강조하는 알미니안주의를 배격하는 신학 자세에 있어서 일치하고 있다. 그러나 명료한 이해를 가진 연구자는 많지 않다. 패커는 『알미니우스주의』의 저술 목적에 대해 “칼빈주의와 알미니우스주의가 대립하는 현실에서 분열이 아닌 협력을 위한 것”이라고 제시했다. 즉 대립에서 치유, 은혜와 하나님의 주권으로 당 짓는 것을 포기하는 것이다. 우리가 인지해야 할 것은 패커는 영국 국교회 저교회 신학자(Anglican Church of Canada)라는 점이다. 국교회의 저교회 그룹은 국교회(성공회) 안에 있는 좀 더 철저한 개혁을 주장하는 세력이었다. 17-18세기 청교도주의자들은 알미니우스주의에 대해 너무 철저하게 배격했다. 그런데 21세기 국교회 저교회 신학자인 패커는 알미니우스주의와 조건(은혜와 하나님의 주권)에서 협력, 통합을 제언하고 있다.   패커는 그의 저서에서 항변파 알미니우스주의와 웨슬리안 알미니우스주의를 비교했다. 알미니우스주의와 감리교의 일치와 차이를 파악하는 것은 유익할 것이다. 패커는 알미니우스주의의 칭의 개념이 율법주의적 행위 개념이 있음을 제시하면서, 반청교도적·반칼빈주의적 성공회주의자들을 제시했다. 그리고 백스터주의(신율법주의), 아미랄두스주의(수정된 칼빈주의) 등 다양하게 분화된 신학 계통을 제시한다. 패커는 웨슬리를 복음적 알미니우스주의자로 분류한다. 패커의 ‘알미니우스주의’ 이해는 모든 알미니우스와 연결된 분들을 총망라했다. 그리고 인간의 책임을 도외시하려는 칼빈주의의 편협함에 대한 보완책으로, 인간의 자유를 인정하는 알미니우스주의의 긍정적 기능을 제시하고 있다.   2. 개혁적 복음주의   패커는 2000년 인터뷰에서 자신을 “개혁적 복음주의자” (a reformed evangelical)로 자리매김한다: "나는 내 자신이 개혁 복음주의자라고 확신하고 있다. 기독교 역사의 시작에 있어서 신학 및 그리스도인의 헌신에 있어서 개혁적 복음주의자의 위치와 관점이 기독교 역사상 주류에 있다고 생각한다. 나는 로마 가톨릭교회도 한쪽으로 치우친 면이 있고, 개신교도 한 쪽으로 치우친 면이 있다고 생각하고 개혁적 복음주의(a reformed evangelicalism)가 기독교의 주류라고 생각한다. 그런 관점에서 나는 영적 유산을 이어 받은 신학자라고 생각한다. 나는 내가 물러받은 기독교 유산에 대해 좀 알고 있다. 그것은 교부시대, 2,3,4,5 세기를 거쳐 중세를 지나 스콜라철학을 거쳐 동방정교회의 유산까지 이어져 왔다. 동방 정교회는 잠간 다른 점이 있긴 하나 주류에 가깝다고 생각한다. 내가 받은 복음주의 유산은 루터, 칼빈 그리고 서구의 모든 개혁자들로부터 온 것이며 그것이 여러 가지 운동과 다양하게 등장한 신학을 거쳐 오늘에 이르고 있다."   이 “개혁적 복음주의”(a reformed evangelicalism)는 좁은 의미의 개혁파가 아니라 종교개혁 전통을 계승하는 개신교 신앙 전통을 의미하고 있다. 패커는 넓은 개혁적 복음주의에는 “복음주의 영국 국교회, 복음주의 장로교, 복음주의 침례교”도 들어간다고 말한다. 그리고 패커는 1950년대 뉴욕과 로스안젤레스의 빌리 그래이험 전도 집회의 성공을 통하여 복음주의자들이 하나의 공통점을 발견하기에 이르렀다고 말한다. 그것은 세계적으로 2-3억에 이르는 복음주의자들이 교단의 제한을 넘어서서 복음을 위하여 합께 협력하는 것이 효율적이고 중요하다는 사실을 깨닫게 되었다: “1950년대 뉴욕에서 빌리 그래이험의 큰 집회가 열리고 로스안젤레스에서 열렸는데 두 번에 걸친 빌리 그래이험 전도사역의 성공은 복음주의자들의 공통점이 무엇인가를 제시해주었다. 그리고 복음주의자들이 하나의 사명으로 연합하고 신학으로 연합하는 것이 각 교단에서 일하는 것 보다 중요하다는 것을 알게 해주었다. 복음주의자들이 교단에 대한 관심을 잃게 되었다는 것이 아니라 모든 교인들이 2-3억 사람들로 이루어진 하나의 복음주의 교회에 속한다는 사실을 알게 되었다는 것이다. 그 일은 1960년대 말에 일어났고 그것이 오늘날에는 표준적인 관습과 생각이 되었다.”   패커는 2000년대 세계 기독교지도가 바뀌고 있고 아시아 선교사들이 구미지역으로 파송되는 역선교사 현상이 일어나며 세계 복음주의 신자들이 5억 이상으로 급증하고 있다고 피력한다: “직업 선교사가 아직도 필요하긴 하지만 세계 대부분 지역에서는 직업선교사를 받아들이기를 꺼리고 있다. 그래서 선교사들은 텐트 메이커로 돌아가야 한다. 그런가 하면 역사가 짧은 지역의 교회에서 역사가 오랜 유럽 세계로 벌써 선교사를 파송하고 있다. 이런 것들은 20세기 초보다는 다른 모습들이다. 모든 것들이 개선되고 있고 복음주의는 50년, 80년, 100년 전보다 더 강해졌다. 하나님은 놀라운 방법으로 복음주의자들을 수적으로 증가시키셨다. 그래서 은사주의와 오순절파 사람들을 포함시킨다면(당연히 포함해야 한다) 개신교 인구들 가운데 복음주의자들이 다수를 점하고 있다. 통계적으로 다수라는 것이다. 5억 이상의 복음주의자들이 있고 자유주의자들은 많아야 2억에 불과하다. 아마도 그보다 적을 것이다.”   그리고 패커는 20세기 후반기에 복음주의자들은 단지 교회와 선교에만 관심을 갖는 것이 아니라 삶의 영역에서 하나님의 뜻을 실현하는 신자의 삶을 실현하는데 관심을 갖게 되었다고 말한다: “20세기 후반부에는 복음주의 공동체 안에서 지적 삶이 회복되었고 복음주의 세계 전체에서도 선교사나 목사가 되는 것 이외에도 하나님의 거룩한 부르심이 있다는 자각이 일어났다. 리젠트에서도 사회생활의 모든 측면을 그리스도를 위하여 새롭게 하는 데 관심을 가지고 있다. 즉 그리스도인들을 무장시킴으로써 그들이 각 영역으로 나아가 언행이 일치된 그리스도인들이 되어 세상사람들에게 도전을 주게 하여 기독교 신앙으로 모든 것을 재정의하고 새롬게 하고자 한다, 온 세상의 복음주의자들이 점차 그러한 생각을 가져가고 있고 있다고 생각한다.”   여기서 패커는 교회와 선교에만 정향된 전통적 복음주의의 편협성에서 벗어나 인간 삶의 전 영역에서 하나님의 소명을 실천하는 루터와 칼빈의 성속일치론을 오늘날 복음주의의 새로운 방향으로 제시하고 있다. 이는 이미 19세기 후반부와 20세기초 네덜란드의 정통개혁신학자 아브라함의 신칼빈주의(neo-calvinism) 사상과 일치하고 있다.(계속)
    • 신학/선교
    • 신학
    2020-11-03
  • 전대경박사 기독교학술원서 주장
      종교개혁자들의 신학을 분석해 은사중지론의 문제점 지적 “경험을 증명하기 위해 성경을 끼워 맞추어서는 안 된다”   전대경박사는 기독교학술원에서 좥케직(Keswick) 사경회의 은사 지속론적 성령이해에 대한 개혁신학적 정당성 탐구좦란 발표를 통해 온건한 기적지속론적 ‘케직 성령론’의 개혁신학적 정당성을 주장했다.   전박사는 먼저 칼빈의 〈기독교 강요〉 최종판에 나타난 그의 ‘기적’과 ‘방언’ 이해를 살피며 기존에 알려진 것과는 달리 칼빈이 기적지속론자였음을 보였다. 다음으로 칼빈의 〈기독교 강요〉 판본들을 비교해 봄으로써, 칼빈이 기적에 대한 자신의 노선을 전회한 것이 아니라, 일관되게 기적지속론을 주장했음을 보였다. 또 루터와 어거스틴의 ‘기적’과 ‘방언’ 이해를 다룸으로써, 루터와 어거스틴도 기적지속론자였음을 보였다. 이를 통해, 기존의 개신교 정통주의 혹은 (구 프린스턴 학파의 은사중주의적) 개혁전통은 그동안 ‘기적’ 및 ‘방언’과 관련하여 개혁신학을 곡해 및 오해해 왔음을 보였다. 전박사는 “따라서 기존의 개혁신학적 성령 이해와 웨슬리안적 성결의 성령 이해, 그리고 오순절적 성령 이해를 모두 포함하면서도 이들과 꼭 같지는 않았던, ‘케직 사경회의 성령 이해’의 개혁신학적 정당성이 갖추어졌다고 할 수 있겠다”고 주장했다.   전박사는 이어 “칼빈, 루터, 어거스틴이 기적을 초대교회 사도시대에만 국한된다고 말하는 것은 그 이후에 성령의 은사와 기적이 전혀 일어나지 않는다는 뜻이 아니었다. 이들의 의미는 정경 이전에 불신자들을 믿게 하기 위하여, 그리고 교회를 위하여 공개적으로 그리고 강권적으로 임하신 오순절적 성령의 임재와 역사를 말한다”며, “그래서 이들은 오늘날에도 분명히 성령 하나님은 국지적으로 교회를 위하여 당신의 필요에 따라 역사하신다고 이해했다. 즉 은사를 ‘말씀의 전파’와 떠나서 남용하지 말라는 의미이지, 은사가 완전히 중지되었다는 뜻이 결코 아니었다”고 분석했다. 또 “칼빈, 루터, 어거스틴의 ‘기적’과 ‘방언’에 대한 견해들을 종합해 볼 때, 이들은 오늘날 기적이 완전히 중지되었다고 주장하는 ‘기적 중지론’과 방언이 구원의 유일한 표식이라고 주장하는 ‘은사지상주의’ 양측을 모두 꼬집어 지적하는 것으로 들린다”며, “후자의 입장에서 전자는 방언도 못하는 ‘구원받지 못한 사람들’이 되며, 전자의 입장에서 후자는 마귀 방언을 하는 ‘마귀에 사로잡힌 사람들’이 된다. 하지만 칼빈, 루터, 어거스틴은 양 극단 모두 핵심에서 벗어났다”고 지적했다.   따라서 “중지론적 칼빈주의 개혁신학에서는 이제 더 이상 ‘오늘날에 성령의 은사와 기적은 중지 되었으며 방언을 포함한 그러한 이적은 마귀가 주는 것이다.’라는 주장을 하지 않는 것이 좋겠다. 만약 (루터와 어거스틴을 포함하여)칼빈을 진정으로 따른다면 말이다”며, “이러한 주장은 앞에서도 수차례 지적한 것처럼, 칼빈으로 하여금 마귀방언을 옹호하는 사람으로 만들어 버린다”고 주장했다.   그러면서 “오순절신학(특히 은사지상주의)에서도 ‘방언이 구원 받았다는 성령 세례의 유일한 초기적(the initial) 증거다’라는 주장을 더 이상 하지 않는 것이 좋겠다. 후르타도(Hurtado)가 정확히 지적하는 것처럼, 성경 어디에도 ‘구원받았다는 유일한 표식이 방언이다.’라고 이야기 하지 않는다”며, “그 교리를 주장하는 집단 전체는 비성경적일 뿐 아니라 반성경적이기 때문에, 잘 해야 기독교 분파주의로 취급될 것이며, 자칫 잘못하면 기독교 이단/사이비로 취급받을 위험을 계속 가지고 가야 한다”고 지적했다.   전박사는 ‘증거본문삼기(proof-texting)’의 위험성을 경고했다. 즉 “성경을 해석하고 그 해석자들인 정통신학자들의 글들을 해석해야 하는데, 자신의 경험을 해석하기 위해서 성경과 정통신학자들의 글들을 ‘의도적으로’ 증거본문삼기 해서는 안 되겠다”고 강조했다.
    • 신학/선교
    • 신학
    2020-10-27
  • 창조론에 대한 과학적 조명-32
      과학의 힘으로 영생을 얻을 수 있을까?(3)   과학적 무신론자들은 물질에서 생명을 만들어내는 실험에 계속 실패하면서도 생명이 물질에서 생겨났다는 주장을 멈추지 않고 있다. 그들의 주장대로 물질에서 생명이 생겨난 것이라면, 생명체는 분해와 조립이 가능해야 한다. 그러나 아직 생명체를 물리적으로 조립하거나 분해하는 실험에 성공한 사례는 없었다. 그런 사실에도 불구하고 그들은 물질적인 방법으로 생명을 연장하거나, 영생하는 것이 가능한 것처럼 주장하고 있다. 그렇다면 과학이 물질적으로 영생의 방법을 찾는 실험이 실패할 수밖에 없는 이유가 무엇인지를 알아볼 필요가 있다.   현대과학은 생명체의 정보인 DNA 구조를 분석해서 디지털 정보로 저장하는 데까지는 성공했다. 그리고 각 부분의 디지털 정보를 이용해서 생명체의 부품들을 인공적으로 만들 수도 있다. 그렇게 만들어진 부품들을 살아있는 생명체에 부분적으로 이식하거나 교체해서 복합(hybrid)새명체를 제작하는 것도 가능한 수준에 이르렀다. 그러나 그 부품들만으로 조립해서 인공생명체를 완성한다고 해도, 그것에서 생명현상은 발생하지 않는다. 인공생명체의 물질적 구조만으로는 의식(정신 또는 영혼으로 불릴 수도 있다)이 발생하지 않기 때문이다.   지구 생명체를 과학적 관점에서 바라보면, 물질적 구조와 의식을 가지고 열역학 제2법칙에 저항하면서 제한된 시간 동안 살아가는 존재라고 말할 수 있다. 그런데 생명체가 열역학 제2법칙에서 규정하는 엔트로피 증가에 저항하는 힘은 생명현상의 발현인 의식에 있다. 의식은 그 생명체의 첫 활동을 작동시키고, 그것의 생명 활동을 끝까지 기억하는 정체성을 가진다. 의식은 활동하지 않는 무의식 상태에서도 생명체에 연결된 끈을 놓지 않는다. 의식이 죽으면 생명체도 죽고, 생명체가 죽으면 의식도 죽는다. 따라서 영생은 뇌에서 발생하는 의식이 정체성을 가지고 영원히 생존하는 것을 의미한다. 여기서 문제는 그 생명체의 처음 작동에서부터 연결된 의식을 어떻게 영원히 유지하느냐이다. 그러므로 과학적으로 부품들을 갈아 끼울 수 있는 복합생명체를 만들어도, 그것의 영생은 의식을 보존하는 기술에 달려 있는 것이다.   고대 중국 천하를 통일했던 진시황은 영생을 꿈꾸면서 천하 각지에 불로초를 찾는 사신들을 보냈으나, 성공하지 못하고 죽었다. 황제의 부귀영화를 영원히 누리려는 그의 욕심은 생전에 화려한 지하 궁전을 만들어서 지금은 진시황릉이라 불리는 세계적 관광지를 남겨놓은 것으로 끝났다. 과학적 무신론자들이 물질에서 인공생명을 만들겠다고 허풍을 떨었다가 성공하지 못했음에도 불구하고, 한편으로는 뇌 의식을 이식하는 방법으로 영생을 실현하겠다는 ‘뉴럴링크 프로젝트’ 등을 기획하여 공개적으로 투자자를 모집했다. 뇌 의식을 이식하는 방법으로 영생할 수 있다는 말에 미혹된 현대인들이 그런 프로젝트에 거액의 연구비를 투자하는 것은 놀랄 일이 아니다. 인간 역시 죽음을 회피하려는 생물적 본능을 가지고 있기 때문이다.   뇌 의식을 과학적으로 보존하는 방법은 의식을 디지털 데이터로 전환해서 뇌와 같은 저장장치에 저장하거나, 아니면 다른 생명체의 의식을 빼내고 계속 갈아 끼우는 것이다. 현대과학은 그 두 가지 방법의 가설에 대해 이제 겨우 실험에 착수하는 수준에 머물러 있다. 만약 그런 방법들이 가능해진다면, 타인의 생체를 약탈하려는 범죄가 인간사회를 지옥으로 만들게 될 것이다. 과학이 의식의 문제에 부닥친 장벽은 의식이 뇌 물질의 산물이기는 하지만, 의식 자체는 물질로 환원되지 않는 비물질적 현상이라는 점이다. 과학이 생명체의 물질과 비물질의 연결 방법을 찾지 못한다면, 과학이 그동안 인공생명의 제작에 실패한 것처럼, 과학적 영생 프로젝트도 실패할 것은 명약관화하다.    그렇다면 영생의 꿈은 인간에게 불가능한 것인가? 하나님이 처음 창조하실 때에 인간에게 영생을 이미 주셨다. 인간들이 하나님의 창조를 잊어버림으로써 그 영생의 끈이 끊어졌을 뿐이다. 그러나 하나님은 마지막 날에 이긴 자들에게 다시 영생을 주시고 새 하늘과 새 땅과 새 예루살렘에서 친히 함께 계실 것이다(계21:3). 
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    2020-10-27
  • 창조론에 대한 과학적 조명-31
      과학의 힘으로 영생을 얻을 수 있을까?(2)   현대문명을 이끌어가는 힘은 과학이다. 과학은 쉬지 않고 발전하고 있다. 과학자들이 새로 발견한 과학 뉴스와 그 공로를 인정받은 과학자들의 노벨상 수상 소식 등은 언론 매체를 통해 시시각각 보도되고 있다. 현대과학 뉴스들은 하나님의 창조를 믿는 현대 기독교인들에게 매우 당혹스러운 느낌을 주기도 한다. 그런 뉴스들은 대개 하나님의 창조를 부정하는 과학적 무신론의 관점에 기울어져 있기 때문이다. 사실 현대 주류 과학자들은 창세기에 쓰인 하나님의 창조기사를 믿지 않는 경향이 강하다. 그 영향을 받아서인지 상당수의 현대 기독교인들이 교회에서는 과학을 부정하면서 사회생활에서는 과학을 인정하는 이중적 생활을 하거나, 교회를 떠난다. 과학을 부정하는 일부 기독교인들은 아이들에게도 현대과학을 부정하라고 가르친다. 그렇게 교육받은 아이들은 현대사회에 부적응자가 되는 경우가 많다. 현대 과학주의 사회에서 과학을 부정하는 삶은 결코 선한 열매를 맺을 수 있는 방법이 아니다. 그런 사실을 이해한다면, 하나님이 과학을 부정하는 행동을 요구하지 아니하신다는 사실도 알게 될 것이다.   과학은 하나님의 창조법칙을 연구하는 학문이다. 그러나 과학은 분명히 한계를 가지고 있는 인간의 학문이다. 그런 이유로 하나님이 창조하신 우리우주의 물리법칙을 연구하는 물리학자가 그것을 초월하는 창조주 하나님의 존재를 제대로 이해할 수 없고, 하나님이 창조하신 지구 생물의 생명법칙을 연구하는 생물학자가 하나님에 의하여 창조된 생명의 종류별 기원을 제대로 설명할 수 없다. 창조법칙을 만드신 하나님의 존재와 그가 하신 일들은 과학과 기독교를 통섭하는 관점에서 연구되지 않으면 이해될 수 없다. 진정한 통섭적 관점에 이르면, 열역학 제1법칙이 입증하는 영원불변의 에너지 세계에서 ‘스스로 있는 자’(출3:14)이신 삼위일체 하나님이 우리우주를 창조하셨고, 지구에서 인간과 생물을 종류별로 창조하셨다는 사실을 과학적으로 설명할 수 있게 된다.   과학적 무신론자들은 자신이 물질에서 저절로 생겨나 진화한 존재이고, 그의 의식은 물질적 현상이라고 주장한다. 그렇다면 그들은 몸이 죽으면 의식도 당연히 죽는 것을 받아들여야 한다. 그러나 현대사회에서 권력과 부의 축적에 성공한 과학적 무신론자들은 오히려 영생하는 방법을 더욱 간절하게 찾고 있다. ‘뉴럴링크 프로젝트’에서 투자자들을 끌어들이는 미끼가 바로 영생의 가능성이다. 세계 영화 배급업체 넷플릭스가 드라마로 제작한 SF [얼터드 카본, Altered Carbon]을 보면, 카본에 지나지 않는 인간이 그의 의식을 디지털 저장 장치(stack)에 저장하여 타인의 신체 또는 로봇에 이식 또는 조작하면서 영생을 누릴 수 있는 존재로 묘사된다. 일본판 에니메이션 [얼터드 카본: 리슬리브]의 스토리는 한 야쿠자 조직이 초대 두목부터 후계자에게 자리를 물려주고 죽는 전통을 이어왔으나, 사실은 초대 두목이 후계자를 죽이면서 ‘스택’에 저장한 자기의식을 죽은 후계자의 뇌에 계속 이식하는 방법으로 영생을 시도했다는 것이다. 그런 SF 영화들이 유행하면서 현대인들은 과학의 힘으로 영생할 수 있다는 환상에 빠지게 된다. 그러나 그것은 하나님의 창조를 모르는 인간들의 착각에 지나지 않는다.   [얼터드 카본]이라는 제목처럼 인간의 의식이 카본 화합물 따위라면, 물질에서 생명을 만들어내겠다고 공언한 오파린과 크레이그 벤터 등이 왜 단세포 박테리아 생체조차 만들어내지 못하고 100년 세월을 허송했겠는가? ‘뉴럴링크 프로젝트’ 역시 물질만으로 만들어지지 아니한 생명체를 물질로 환원할 수 있다고 미혹하는 사탄적 기만이다. 의식을 발화하는 뇌 신경을 로봇에 연결하거나 전송하는 ‘뉴럴링크 칩’, 또는 저장 ‘스택’은 하나님의 창조를 부정하는 짐승의 표(계13:16)를 가리키는 것일 수 있다. 참된 기독교인이라면 통섭적 관점을 가지고, 창조주 하나님에 대한 믿음과 사랑 속에서 영생의 소망을 이뤄야 한다. 하나님을 아는 일에 장성(고전 13:11)하지 못하거나 사탄의 미혹에 빠진다면, 그의 소망은 헛된 꿈이 되고 말 것이다.  
    • 신학/선교
    • 신학
    2020-10-27
  • 김영한박사의 신학논단
      김영한(기독교학술원장/ 샬롬나비 상임대표/ 숭실대 기독교학대학원 설립원장)   IX. 개혁주의적 영성신학 제시: 초연 아닌 헌신의 태도, 조직신학과 영성의 결합 강조   1. 기독교적 삶과 연결되는 신학   1987년 3월 9일 패커는 도쿄기독교신학원(Tokyo Christian Institute) 졸업식 강연을 했다. 패커는 이 강연에서 신학이 학문으로 머물지 않고 신앙을 도와줄 수 있는지에 관하여 성찰했다. 그는 오늘날 유럽의 자유주의적 강단 신학에서 신학과 기독교적 삶이 각기 따로 움직이는 것을 지적한다. 오늘날 신학교의 교육과정들은 너무 한쪽으로만 치우쳐 학문적인 이슈만을 다루어, 기독교적 삶의 이슈를 다루지 않는다. 그러니 신학생들을 복음 전도자로 만들지 않고 오히려 기독교에 대한 지식인 내지 회의자가 되도록 한다. 많은 신학생들이 신학을 하고 졸업을 한 후에 신학하기 전보다 하나님을 더 멀리 느끼게 되었다고 말한다. 이는 분명히 잘못된 것이다. 그 이유는 오늘날 신학교육 컬리큐럼에서 기독교 신학 공부와 기독교적 삶 사이에 아무런 관련이 없기 때문이다. 강의실에서 배우는 신학적 지식과 연구가 신앙적 삶과 아무런 연관이 없으므로 하나님을 인격적으로 아는데 도움을 주지 못하기 때문이다. 신학교의 교과과정이 기독교적 신앙과 삶을 다루기보다는 단지 학문적인 이슈들을 취급하기 때문이다. 패커는 초대교회시 신약의 복음서나 서신서들이 쓰여진 이유는 이것들이 단순히 기독교를 개념적으로 전달하기 위해서가 아니라 그리스도를 삶에서 따르는 제자들을 만들기 위하여 쓰여졌던 것을 강조하고 있다.   당시 1970년대 복음주의자들은 “영성”(spirituality)이라는 용어를 많이 쓰지 아니했다. 하지만 패커는 신학과 삶을 연결시키는 용어로 “영성”이라는 단어를 사용하였다. 패커는 영성 단어를 기독교적 진리를 삶에 적용시킨다는 의미에서 청교도 개념에 가까운 현대적 등가어로 보았다. 그리하여 패커는 영성이라는 용어를 1968년부터 사용했고, “영성신학”(spiritual theology)이라는 용어를 더 선호하여 사용하였다. 그러나 패커는 “영성신학”이란 하나의 독립적인 학문분야라고 하기보다는 조직신학을 적용하는 것으로 이해하였다.   패커는 영성이란 하나님과의 교제를 추구, 성취, 진작하고자하는 여러 가지 기독교적 활동에 대한 탐구, 그 활동에는 공예배, 개인의 기도, 그리고 이러한 경건활동에 실체적인 기독교적 삶에 미치는 결과까지 포함하는 것으로 본다. 이러한 영성 정의(定義)는 진리를 생활에 적용하는 것에 대한 강조를 포함하고 있다. 이는 패커 자신이 중요시하여 왔고 그렇게 신학적인 활동을 하고 그렇게 살고자했던 것이다. 그러므로 그는 청교도로서 자신이 청교도적 삶을 살기를 노력했다.   2. 체계적 영성: 초연(超然) 아닌 헌신의 태도   패커는 1989년 리전트 칼리지 상우 유통 치(Sangwoo Youtong Chee) 석좌교수 취임강연에서 "체계적 영성“(systematic spirituality)이라는 용어를 제안했다. 여기서 그는 두 가지 서로 다른 방법의 조직신학의 유형을 제시한다. 첫째는 하나님에 대한 그리스도인의 감정과 생각들을 다루는 것이다. 패커는 이러한 신학의 유형을 주관적으로 정향된 자유주의 신학으로 보고 이에 대해 명확히 반대한다. 이러한 신학은 신학의 대상에 대한 주관적인 견해를 다루는 것으로 자유주의 신학이다. 이러한 신학은 19세기 슐라이어마허로부터 불트만을 거쳐 캅((John B. Cobb)의 과정신학자들에까지 이르는 인간중심의 신학이다. 둘째는 하나님에 대한 계시된 성경적 진리를 해석하고 종합하는 것이다.   패커는 이러한 신학의 유형을 객관적으로 사실에 정향된 신학으로 보고 이에 대하여 지지를 보낸다. 이는 전통적인 조직신학 유형으로 정통주의 신학이다. 이러한 신학의 유형은 단지 냉정하고 초연함(detachment) 속에서 진행될 때 하나님에 대한 지식들을 개념화하고 자료들을 마치 일반 과학적 자료들처럼 취급하고 체계화하는 것이다. 이러한 신학적 사유의 결과는 성경을 주해하는 계시신학의 차원에서 이탈하여 이성적 사유가 하나님의 진리를 지배하고 구성하는 사변신학으로 나아감을 초래한다. 이러한 신학의 학문적인 체계화 작업에 대하여 패커는 이의를 제기한다. 이러한 초연한 태도는 하나님을 우리 자신의 사유 개념이라는 상자 안에 가두고 비인격적인 대상으로 격하시키는 것이다. 그러므로 패커는 “작지만 중요한 수정”을 가한다. 그의 수정이란 초연함이 아니라 헌신(commitment)의 태도로 접근하는 것이다.   패커는 헌신의 태도 속에서 하나님을 인격적 상대자로 다루고 인간의 사고 틀 속애서 하나님을 사변하는 데서 벗어나 성경이 말하는 계시적 진리 안에서 하나님의 뜻를 추구하는 올바른 태도를 지니게 된다고 주장한다. 이러한 헌신의 태도는 이성적 사유가 지배하기 보다는 성령의 조명의 지배를 받는다. 이러한 헌신에서는 하나님에 대한 개념적 지식(knowledge about God)이 아니라 하나님에 대한 인격적 지식(knowledge of God)이 추구된다. 하나님을 향한 헌신의 태도 속에서 그분을 묵상하고 그를 향한 기도와 찬양을 드림으로써 하나님을 단지 머리로 아는 이론적 지식은 하나님을 마음과 영혼으로 아는 인격적 지식으로 바뀌는 것이다. 여기서 패커는 복음주의 신학자로서 중세의 최고의 신학자인 토마스의 문장을 인용한다: “신학은 하나님에 의해 가르쳐 지며, 하나님을 가르치며, 우리를 하나님에게 인도한다”(theologia a Deo docta, Deum decet, ad Deum ducit).   3. 조직신학과 영성의 결혼 천명: 영성 없는 신학은 무용   패커는 신학의 방법으로 영성신학을 제안하면서 이를 위하여 조직신학과 영성의 결혼을 제안한다. 조직신학의 사유는 영성의 태도 속에서 실행되어야 하고 영성의 태도는 조직신학적 사유의 표현으로 견지되어야 한다. 이러한 양자의 결혼이 이루어질 때 신학적 사유와 경건한 탐구는 체계적 영성(systematic spirituality)이 되며 하나님을 개념적으로 아는 것이 아니라 인격적으로 알게 되는 것이다.   패커는 조직신학과 영성의 결혼에 대한 실례를 다음같이 설명하고 있다. 건전한 영성은 철저히 삼위일체론적이 되어야 한다. 건전한 영성은 하나님과의 교제에 있어서 세 위격 모두에게 온당한 감사와 찬양을 드린다. 성부를 무시하면 성부의 예정과 예지를 무시하게되고, 그의 섭리와 주권에 대한 신앙, 하나님의 사역과 훈련을 상실하고, 하나님 가정 안에서 자기 탐닉에만 몰두하여 게으르고 버릇없는 신자가 된다. 성자를 무시하면 성자의 중보와 속죄, 천상에서의 간구를 상실하게 되어 율법주의에 떨어지게 된다. 성령을 무시하면 성령께서 창조하시는 성부와의 교제, 인간 본성의 새롬게 하심, 확신과 기쁨, 성령의 은사와 능력을 상실하게 된다. 패커는 하나님에 대하여 삼위일체론적으로 균형잡힌 신학적 사유를 하고자 제안하고 있으며, 이는 아주 올바른 방향이다.   패커는 교실과 강의실에서만 통용되는 강단신학을 거부한다. 19세기 자유주의 신학이 신앙과는 동떨어진 학문적 정직성에 입각하는 신학을 하게될 때 신학은 지성은 만족시키나 신앙과는 괴리(乖離)되게 된다. 불트만의 경우처럼 신약의 비신화론화라는 지성적 이해만을 만족시키고자 함으로써 탈교회적, 탈신앙적 신학이 결과된 것이다. 보수정통신학도 마찬가지로 올바른 하나님 지식을 체계화하고 알지라도 그것이 신자의 삶과 분리될 때 무용지물이 된다. 영성으로 표현되지 않는 신학은 신앙적 삶과 괴리되어 무용지물이 된다. 패커는 영성 없는 신학은 무용하다고 역설하였다.   패커는 기독교 이후 시대 진정한 복음주의적 개혁신학자로서 학문적 신학을 수행하는 학자로서 신학이 나아가야할 진정한 방향을 제시한 것이다. 진정한 신학은 영성으로 표현되어야 한다는 패커의 영성신학 개념은 현대를 살았던 복음주의 신학자로서 그가 우리에게 남겨진 아름다운 유산이라고 말할 수 있다. “영성신학,” “조직신학과 영성의 결혼,” “신앙적 삶과 연결되는 신학”이라는 패커의 용어들은 기독교 이후의 삶을 맞이하고 있는 구미(歐美)신학적 상황 속에서 교회의 전통으로 복귀하는 신학의 진정한 방향을 제시해주는 것이다.   개혁신학의 전통을 이어받고 있는 패커는 일반적으로 “영성”이라는 용어를 사용하기를 꺼리는 복음주의자들과는 달리 “영성”이라는 개념을 적극적으로 사용하였고, “영성신학”이라는 개념을 제안하였고, “조직신학의 구체적인 적용,” “조직신학과 영성의 결혼” 이라는 신학적 개념까지 제시한 것은 그가 신학적 방법에 있어서 단지 이성을 사용하는 정통신학의 한계를 넘어서고자 하는 신학적 경건의 열정에 기인하는 것이었다. 이러한 영성신학의 방향 설정에 있어서 패커는 단지 은사주의자들이 주구하는 신비주의로 나아가기를 주장하지 않고 로마 가톨릭적인 인간의 경건훈련을 강조하는 신인협력설로 나아가지 않고, 성령을 좇는 삶, 성령 안에서 경건을 추구하는 성경적 영성훈련을 강조한 것은 그로 하여금 시종일관 복음주의 신학자로서 남아 있도록 하였다.   X. 정통 개혁신학 입장 제시   패커는 “될 수 있는 대로 논쟁을 하지 않으려 했으나, 어쩔 수 없이 논쟁의 중심이 되는 경우들이 있었다. 이런 논쟁 상황에서 패커는 대개 성경적이고 정통주의 입장을 대변했다,” 그는 같은 성공회의 복음주의적 ‘학자인 목회자(scholar-pastor)’였던 존 스토트보다 좀 더 온건하고 정통적 입장을 대변했고, 신학적으로 정통파 개혁신학 입장에서 모든 문제를 어떻게 생각해야 하는지를 곳곳에서 잘 제시한 신학자(theologian)였다. 패커는 항상 매우 조용하였다.   그러나 그는 영국교회(the Church of England, 성공회) 안에서 개혁신학적 목소리를 강력하게 외친 사람 중 하나였다. 역사신학자 마크 놀은 패커의 개혁신학적 성향이 성공회적이며, 복음주의적이라고 평가하였다: “어법은 영국적이며, 정서는 복음주의적이다. 패커의 복음주의적 유별한 특성은 그의 교육, 그의 칼빈주의, 그리고 그의 성공회주의와 유기적으로 연결되어 있다. 이러한 결합은 아주 비역사적, 거의 비전통적인, 자주 반지성적인 복음주의가 미국 역사에서 고통을 당했던 과도함에서 벗어나게 했다,”(Mark Noll, "The Last Puritan," Noll’s contribution to Doing Theology for the People of God: Studies in Honor of J. I. Packer, edited by Donald Lewis and Alistair McGrath, InterVarsity Press, 1996).이러한 마크 놀의 평가는 패커의 균형적 정통주의적 개혁신학에 의하여 그가 천명한 복음주의는 그동안 복음주의가 빠질 수 있었던 아주 비역사적 정향, 그라고 거의 전통 무시함, 자주 반지성적 정향에서 벗어나는 과격성에서 벗어날 수 있었다고 지적하고 았다.   패커는 삼위일체 하나님을 아는 것과 기도하는 것, 하나님과의 연합을 강조했다. 그는 옛 청교도들이 그렇게 했던 것처럼 교회를 향해 회개와 거룩을 촉구했으며, 신자들에겐 성령 안에서의 동행, 자신의 죄와 싸우라고 채찍질했다. 패커는 칭의 논쟁에서도 종교개혁의 이신칭의 교리를 역설했다. 패커는 특히 신론과 구원론에 있어서 개혁신학을 잘 드러내려고 노력했다. 그는 그리스도께서 십자가에서 우리를 대리하여 형벌을 받으셨음을 강조하고, 하나님의 주권과 인간의 책임을 둘다 강조하고, 신학의 모든 측면에서 개혁신학의 강조점을 잘 드러냈다. 그는 참으로 이 시대의 대표적인 개혁신학자였다. 패커는 그의 저서 『복음전도란 무엇인가』에서 칼빈주의가 중심교리롤 천명하는 구속론적 입장(the soteriological position)을 견지했다.   패커는 자유주의 신학의 물결 속에서 성경의 무오한 권위를 지켰다. 1977년엔 R.C 스프롤, 존 게르스트너, 노먼 가이슬러, 그레그 반센 등과 함께 국제성경무오협회를 구성했다. 이는 1978년 ‘성경은 오류가 없다’는 시카고 선언(Chicago Statement, 1978)을 끌어낸 기초가 됐다. 패커는 1978년, 시카고에서 있었던 ‘성경의 무오성을 위한 국제협회’(The International Council for Biblical Inerrancy)의 강연에서 다음과 같이 주장하였다. “학계의 유행을 말하자면 로마 가톨릭이 제2바티칸공의회 때까지는 공식적으로 성경의 무오성을 주장해 왔으나 그 이후에는 구교의 대부분의 학자들도 신교의 회의주의에 대규모로 기울어지는 경향을 보였다는 것을 말하지 않을 수 없다. 그 결과 이제는 구교에서도 성경의 무오성을 믿는 입장은 소수파의 입장이 되어 버릴 것으로 보인다.” 패커는 국제성경무오협회(International Council of Biblical Inerrancy)에서의 10년간의 리더십을 만족스럽게 되돌아보며, “무오에 대한 선을 유지”해야 한다고 말했다. 이 피력은 패커가 최선을 다했던 여러 이유를 설명해준다. 패커는 성경의 본질과 해석, 교회에서의 여성의 역할, 동성애에 대한 교회의 입장과 같은 수많은 신학적 문제에 대해 보수적인 복음주의 선을 유지하도록 도왔다. 그는 진실을 찾기 위해 과거를 바라본 전통주의자였다.   마크 A. 놀은 “패커는 칼빈주의자로서 무게 있는 신학적 전통들을 몸소 보여주었다. 그는 지난 수세기 동안 진정한 신학의 전통을 이루어 왔던 서너 개의 우파들을 아우르는 학문적 심오함을 보여주고 있다. 그의 노작들은 지극히 성경적이며, 자기의식이 뚜렷한 개혁주의 신학이다. 패커는 주의 깊은 주석가, 성경의 권위와 무오성에 대한 확고한 수호자, 자기의식이 뚜렷한 해석학적 이론가”라고 말한다.   패커는 2000년 제자목사와의 인터뷰에서 자신의 신학 속에 청교도 신앙과 정통주의가 융합되어 있다고 증언하였다: “나의 신앙 형성에는 칼빈과 청교도들이 깊은 영향을 미쳤는데 칼빈과 청교도들에는 두 가지가 결합되어 있다. 한 손에는 정통성과 진리가 있었고, 다른 한 손에는 하나님과 교제하는 삶, 하나님의 인도함을 받는 삶, 제자의 도가 있다. 이제 이것은 나의 삶의 정체성이기도 하다.”(제임스 패커 인터뷰 1, 「소금과 빛」, 2000년 7월호 특집. 두란노서원, https://cafe.naver.com/ilumok/16)   패커는 “하나님에 대한 무지는 교회를 약화시키는 뿌리가 된다”며 체계적인 신앙 지식 추구를 주문했다. 대표작으로는 『하나님을 아는 지식』을 비롯해 『근본주의와 하나님의 말씀』, 『기독교 기본진리』, 『청교도 사상』 등 300여권의 책과 사전 편집, 기고글 등이 있다. 그는 ESV성경의 책임 편집자를 역임했다.(계속)
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    2020-10-19
  • 창조론에 대한 과학적 조명-30
      과학의 힘으로 영생을 얻을 수 있을까?(1)   기독교는 하나님이 그의 형상을 따라 인간을 창조하셨다고 믿는다. 기독교 창조론자들이 하나님의 창조를 부정하는 유물론자와 진화론자, 그리고 그 이론들을 결합한 과학적 무신론자들과의 논쟁에서 밀리고 있는 동안에 과학기술은 보라는 듯이 로봇(robot)과 컴퓨터를 만들어냈다. 현대에 이르러 과학자들은 컴퓨터를 개량한 인공지능(A.I.)을 로봇에 탑재하는 휴머노이드(humanoid) 로봇을 제작하기 시작했다. 휴머노이드는 인터넷과 연결하여 세상의 모든 정보를 습득 또는 교환할 수 있는 로봇이다.   한편 미국에서 일런 머스크가 세운 테슬라사는 항공기 운항에 쓰는 오토파일럿(Autopilot)을 개량하여 지상에서 운전자 없이 자율운행(FSDC; Full Self Driving Capability)하는 자동차를 금년 중에 완성하겠다고 발표했다. 자율운행 자동차의 완성은 주행 중에 일어날 수 있는 모든 상황에 대처하는 방법을 딥 러닝(deep learning)한 A.I. 로봇의 완성을 의미한다. 그런 로봇들과 공생하는 사회에서는 로봇이 인간의 일자리를 거의 모두 빼앗아 갈 것이다. 그런 우려를 비웃듯이 일런 머스크는 한 발짝 더 나아가 살아있는 인간의 뇌를 로봇에 연결하는 뉴럴 링크(Neural Link) 프로젝트를 발표했다. 머스크에 의하면 뉴럴 링크 로봇은 인간의 일 처리 능력을 딥 러닝 A.I. 수준으로 높이는 것이 일차적 목적이다. 그러나 인간의 특징은 뇌 신경망에서 발화하는 의식을 가지고 있는 점에서 다른 생물과 특별히 구별된다. 인간의 뇌 신경망에서 발화하는 의식을 로봇에 연결하기 위해서는 특수하게 개발된 뉴럴 링크 칩(neural link chip)이 필요하다. 뉴럴 링크 칩을 개발하는 머스크의 뉴럴 링크회사는 최근 살아있는 돼지에 실험하여 일말의 성과를 거두었고, 곧 인간의 생체 실험에 도전할 것이라고 보도되었다. 머스크의 뉴럴 링크 프로젝트에 의하여 만들어지는 ‘인간의 뇌 + A.I. 로봇’으로 구성되는 뉴럴 링크 인간 또는 뉴럴 링크 사이보그(Cyborg)는 살아있는 인간과 A.I. 로봇의 합성체를 만드는 것이다.   일런 머스크의 뉴럴 링크 프로젝트를 주목하는 이유는 인공생명 제조 실험을 했던 크레이크 벤터가 결국 실패한 것으로 보이는 시점에서 나온 것이기 때문이다. 인공생명 제조 실험의 성공은 과학적 무신론자 생명의 기원이 물질의 화학작용이라는 오파린의 이론을 입증하기 위하여 절대적으로 필요한 것이다. 머스크가 인간의 뇌 기능을 A.I. 로봇에 연결시켜서 인간의 모든 문제를 해결하려는 것 역시 과학적 무신론자의 관점이다. 그런 합성체 인간은 다양한 조합을 가질 수 있으며, 이 세상의 모든 정보를 습득할 수 있는 ‘반(半)인간 반(半)기계’로서 신의 경지에 이른 변종(變種) 인간이다.    머스크의 뉴럴 링크 프로젝트 개념은 새로운 것이 아니다. 그것은 이미 워쇼스키 형제가 감독한 영화 [메트릭스]와 일본 만화작가 시로우 마사무네(士郞正宗)의 『공각기동대』, 그리고 리처드 K. 모건의 SF 소설 『얼터드 카본』 등에서 묘사한 미래사회에서는 오히려 일상적인 개념이다. 그런 SF에서 인간의 영혼 또는 정신은 이미 메모리 칩, 스택(stack), USB 등의 컴퓨터 보조기억장치에 디지털 정보로 저장되어 있고, 아무 인간의 몸에나 이식, 또는 교체할 수 있는 것으로 취급되고 있다. 이미 많은 SF의 공상(空想)을 과학이 실현했다는 사실을 우리는 알고 있다. 현대인은 과학이 만능(萬能)이라는 관점에서 정신과 몸을 서로 바꿔가면서 영생하는 존재가 될 수 있다는 인식이 점점 확산되고 있다.   그렇다면 인간은 하나님이 창조하셨다거나 자연발생한 원시생물이 자연선택에 의하여 진화했다고 주장되는 것이 아니라, 과학적 기술에 의하여 혼합생명체로 만들어질 수 있는 것으로 정의될 수밖에 없다. 『얼터드 카본』에서 혼합생명체를 지배하는 엘리트 그룹(‘므두셀라’들)은 인간의 생명을 얼마든지 조작하고 연장할 수 있다. 하나님에 의하여 창조된 인간이 스스로 변종 인간이 되어 영생하는 것이 과연 가능할까? 
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    2020-10-16
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